Jalan Ulama: Insaf

"Seseorang menyalahkan orang lain (untuk memperbetulkan kenyataannya), ini adalah perkara yang wajib dalam Islam. Menyalahkan seseorang tidak bermakna mengkritik atau mencelanya jauh sekali untuk dianggap sebagai mengutuk atau menghinanya. Menyalahkan itu bermakna menerangkan kebenaran."

[Diriwayatkan oleh Syaikh Hasan 'Ali al-Halabi dalam kitab Manhaj al-Salaf al-Shalih fi Tarjih al-Mashalih wa Tathwih al-Mafasid wa al-Qaba'ih fi Ushul al-Naqd wa al-Nasha'ih, cet. kedua 1431 H, al-Dar al-Atsariyyah, hal. 44]

Bidadari Tiada di Dunia II

Kukatakan berkali-kali
Bidadari tiada di sini
Usah degil mencari
Puteri berwajah bahari
Disorok di balik selendang
Tanpa sanggul nan terjulang
Srikandi bermata permata
Merunduk tika putera tiba
Tiada potret di kitab wajah
Di sesawang atau majalah
Sungguh ia benar menduga
Bahawa dirinya barang berharga
Tidak sesekali akan menyerah
Harga diri dan maruah
Meski dihamun dan dimaki
Atau dibunuh lalu mati!

Mu'tah, Karak,

1 Jun 2012.

Mencari Pipi untuk Dikucup

Aku tidak tahan
Melihat pipi-pipi yang menyerlah
Melihat bibir-bibir yang memerah
Aku ingin mengucupnya;
Dan aku ingin menutupnya
Dengan tirai purdah
Yang semakin memupus
Yang semakin terlupus
Kerana fatwa-fatwa baharu
Fatwa moden dan kontemporari
Pembebasan wanita!

Tetapi aku tidak ada kuasa
Untuk menyuruh atau memaksa
Seorang puteri menutup pipi
Kecuali ia sendiri yang sudi
Menjadi permaisuri hidup ini.

Hakikat Ateisme

Sebelum menggempur musuh dalam sesuatu pertempuran, tidak mesti tidak kita mesti mengenali sifat-sifat musuh. Kali ini musuh yang disasarkan adalah golongan ateisme. Golongan ini tidak beriman dengan kewujudan Tuhan. Ertinya, segala yang berkait dengan Tuhan atau apa-apa yang bersifat ketuhanan tidak diimani oleh mereka.

Daripada asas fahaman ateisme tersebut lagi, kita sudah dapat menemui sifat asas mereka iaitu mereka tidak mempunyai sifat takut yang didapati daripada akidah bertuhan atau lebih mudahnya disebut god-fearing. Dengan ketiadaan Tuhan di sisi mereka, mereka tidak takut untuk melakukan apa sahaja. Segala macam perkara yang ditegah dalam seluruh agama di atas muka bumi bebas untuk dilakukan. Demikian anggapan mereka.

Hanya sahaja mereka manusia. Jadi, mereka mempunyai perasaan malu. Cuma, malu yang ada diri mereka bukan malu yang tabii dan fitrah kerana malu yang sebenar didorong oleh agama. Dari situlah, golongan-golongan yang membebaskan diri mereka dari agama tidak malu untuk bertelanjang atau sekurang-kurangnya untuk mendedahkan tubuh mereka.

Selain itu, mereka juga dikawal oleh undang-undang. Tetapi, sejauh mana undang-undang mampu mengawal mereka hanyalah bergantung kepada sejauh mana keyakinan mereka kepada kemampuan pihak-pihak berkuasa untuk bertindak ke atas mereka. Oleh itu, apabila kawalan lemah atau kuasa pihak berkuasa berkurang, mereka boleh sahaja melakukan perkara yang dilarang itu.

Akan tetapi, selain malu dan undang-undang, perbuatan golongan mulhid ini dikawal juga oleh pandangan akal yang dipengaruhi dengan adat, budaya, pengetahuan, dan sebagainya yang bersifat relatif. Contohnya, sekiranya ada dalam kalangan mereka mematuhi lampu isyarat ketika tidak ada satu pun kenderaan lain di atas jalan raya selain kenderaan yang dipandunya, perbuatan ini datang daripada pandangan akal mereka bahawa manusia perlu mematuhi sesuatu undang-undang apa jua keadaan sekalipun. Pandangan ini berubah-ubah mengikut masa, tempat, budaya, dan sebagainya.

Menerusi penerangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa golongan berfahaman ateisme ini dikawal oleh tiga perkara:

1. Perasaan malu yang sudah tidak tabii dan fitri

2. Undang-undang

3. Pandangan akal.

Golongan mulhid ini cuba lari daripada kongkongan agama tetapi sebenarnya mereka terpaksa hidup di dalam kongkongan juga. Hidup mereka masih tidak bebas. Mereka tidak juga dapat melakukan apa yang ia mahukan selagi sifat malu yang fitrah wujud dalam diri mereka. Jika mereka sudah tidak malu, mereka tetap tidak dapat melakukannya kerana mereka dikawal oleh undang-undang. Ertinya, mereka tetap terkongkong. Bezanya, kongkongan undang-undang adalah kongkongan yang direka oleh manusia hasil pandangan mereka berdasarkan pengetahuan dan pengalaman mereka sedangkan kongkongan agama kongkongan yang diyakini datang daripada Tuhan. Jelaslah di sini, bagaimana rupa ateisme yang memperhambakan diri mereka kepada sesama manusia. Mereka sebenarnya mempunyai tuhan tetapi tuhan mereka tidak menciptakan dan tidak memusnahkan. Tuhan mereka adalah manusia. Alangkah bodohnya orang yang menolak Tuhan sebagai tuhan lalu mempertuhankan makhluk seumpamanya. Seperti lembu menyembah lembu. Itulah ateisme.

Agama ateisme ini selain menjadikan manusia sebagai Tuhan, mereka juga mempertuhankan nafsu. Manusia bernafsu. Agama mengawal nafsu. Itu bagi orang-orang yang beragama. Bagi seorang mulhid, agama tidak wujud. Jadi, tidak ada yang dapat mengawal nafsunya melainkan fitrah dan undang-undang. Seperti yang telah disebutkan, fitrah manusia beragama. Tanpa agama, fitrah cacat dan tempang. Inilah keburukan ketara agama ateisme ini. Pegang titik ini.

Tuhan ketiga ateisme adalah akal. Mereka mengira bahawa akal maha mengetahui. Di sini, nampak kebodohan yang teramat dalam agama mereka. Apa yang tidak dapat dicapai oleh mereka, mereka anggap tidak wujud. Apa yang tidak mampu difikirkan oleh akal mereka, mereka anggap salah. Di atas kaedah inilah mereka menafikan Tuhan. Sebabnya, mereka tidak mampu memikirkan kewujudan Tuhan. Seperti orang buta, ia tidak nampak matahari. Lalu ia katakan matahari tidak ada. Padahal orang-orang yang celik semuanya mengatakan matahari wujud. Nampaklah di sini ateisme buta dan agama celik.

Hakikatnya, penggunaan akal yang betul dan fitrah walaupun rosak tetap dapat membawa manusia kepada keimanan dengan kewujudan Tuhan. Tetapi, kedua-dua perkara tadi tidak dapat digunakan untuk beriman dengan pelbagai perkara lain dan tidak juga dapat menunjukkan kepada syariat. Akal dan fitrah hanya dapat menunjukkan kepada kewujudan Tuhan, tidak lebih dari itu. Nabi dan rasul sahajalah sumber pengetahuan kita tentang sifat Tuhan, kitab, akhir akhirat, solat, puasa, haji, dan sebagainya.

Tetapi, aneh sekali apabila golongan ateisme ini tidak mampu menemui Tuhan dengan menggunakan akal dan fitrah mereka. Hal ini tidak lain tidak bukan disebabkan penggunaan akal yang salah dan hawa nafsu. Kedua-dua perkara ini faktor menyumbang kepada kesesatan mereka dalam mencari Tuhan.

Mereka tidak dapat mengambil faedah daripada faktor pertama iaitu akal kerana akal hanya dapat berfikir dan mengeluarkan kesimpulan selepas mengkaji bahan-bahan yang didapati menerusi pancaindera. Bahan yang paling berpengaruh ke atas kajian akal adalah fakta. Sekiranya fakta benar, kemungkinan besar benarlah kesimpulan kajian. Sekiranya fakta silap, kemungkinan besar silaplah kesimpulannya. Lantaran itu, dapatlah disimpulkan, ateisme menyimpulkan kesimpulan yang silap akibat daripada fakta yang silap. Mereka menolak agama disebabkan kepercayaan tahayul mereka bahawa manusia berasal daripada beruk. Teori evolusi, itulah nama pendeknya. Padahal fakta tersebut tidak layak dipanggil sebagai fakta kecuali sebagai majaz kerana teori tersebut palsu. Tetapi, golongan mulhid ini mendapat fakta yang silap itu lalu menggunakannya semasa berfikir tentang kewujudan Tuhan. Mereka dapati kewujudan Tuhan bercanggah dengan fakta yang telah mereka wartakan sebagai fakta yang benar lalu mereka simpulkan bahawa Tuhan tidak wujud. Seperti orang yang diberi fakta bahawa dua tambah dua sama dengan lima. Apabila ditanya, berapakah jumlah dua campur dua, kemudian ditolak dengan satu. Pasti jawabnya empat kerana fakta yang diterima untuk menyelesaikan bahagian pertama adalah silap.

Itulah hakikat ateisme. Agama yang tidak mahu digelar agama. Triniti gabungan antara manusia, akal, dan hawa nafsu. Insya-Allah, andai ada masa dan kuasa, kami akan melanjutkan perbincangan kita tentang agama keparat ini. Semoga orang-orang yang sihat akalnya dan sejahtera fitrahnya dapat menerima kebenaran.

Mereka tidak percayakan neraka, lalu mereka masuk neraka.

Kami percayakan syurga, insya-Allah kami masuk syurga.

Islam Bukan Agama Demokrasi

Prinsip, itulah yang perlu dipertahankan apabila apa yang kita pegang dan yakini cuba digoyahkan. Biar apa pun yang terjadi, prinsip tetap prinsip. Tidak ada seorang pun yang dapat mengubah prinsip yang telah digenggam erat dalam dada.

Ya, selagi prinsip itu prinsip yang benar.

Sudah tentu, prinsip yang benar itu mestilah prinsip berdasarkan al-Quran dan sunnah!

Baru-baru ini ada seorang kawan saya 'mengumpat' sepupunya merangkap sahabat saya yang baru balik Malaysia, lebih dua tiga bulan sebelum saya. Maklumlah, sahabat saya Salafi. Menurutnya, berlaku kekecohan dalam keluarga bapa saudaranya itu apabila seppupunya itu mendakwa ziarah kubur itu tidak digalakkan. Saya kebingungan seketika. Tidak ada pula saya dengar mana-mana ulama Salafiyyah yang mengeluarkan pendapat sebegitu. Lalu, saya mengandaikan, kalau-kalau ziarah yang dimaksudkan itu, ziarah pada hari raya. Bukankah ziarah kubur yang dikhususkan pada hari raya adalah bid'ah? Kawan saya seakan-akan cuba menafikan.

Bukan itu yang saya mahu ceritakan. Apa yang saya ingin kongsikan, kata-katanya yang keluar ketika itu "kita kena ikut majoriti."

Berdesing telinga saya mendengarnya. Tanpa perlu dicatat, kata-kata itu terus terakam dalam ingatan. Bagaimana saya boleh bertenang, apakah Islam agama demokrasi?!

Kita tengok, akidah siapa yang paling ramai penganut, Ahli Sunnah atau Syi'ah; mazhab mana paling ramai pengikut, Hanafi atau Syafi'i? Yang mana lebih ramai, itu yang kita ikut!

Tidak, Islam bukan agama demokrasi. Kebenaran tidak boleh diukur dengan sedikit ramainya orang-orang yang menegakkannya. Sebab itu, ramainya ulama yang bersepakat di atas satu-satu pendapat tidaklah membuktikan kebenaran pendapat tersebut. Hanya ijmak, kesepakatan semua ulama yang menjadi hujah di sisi Islam kerana di situlah letaknya kebenaran. Selagi belum mencapai ijmak, selagi itulah wujud kemungkinan kebenaran berada di belah lawan. Tidak dinafikan, kebiasaannya kebenaran berada bersama yang ramai di atas asas keputusan ramai lebih tepat daripada keputusan seorang. Tetapi, ini hanya andaian berdasarkan kebiasaan. Tidakkah dalam 'kebiasaan' itu sendiri ada makna 'keluarbiasaan'?

Adakah halal menjadi haram, haram menjadi halal hanya kerana mengikut pandangan orang ramai?

Adakah sunnah menjadi bid'ah, bid'ah menjadi sunnah semata-mata menurut suara majoriti?

Kalau ya, siapakah yang dapat menentukan siapa yang majoriti dan siapa yang minoriti? SPR?!

Siapa pula yang layak mengundi? Pak-pak lebai yang bermazhab Syafi'i, warga marhaen yang tidak kenal hukum-hakam, dan artis-artis penggemar maksiat?!

Tidak, sesekali tidak. Islam bukan agama demokrasi.

Benar, sesekali kita perlu mengubah corak dakwah mengikut situasi. Fatwa perlu mengikut keadaan setempat. Tetapi, corak dakwah dan fatwa tidak sesekali menjejaskan keutuhan prinsip yang dipegang.

Kita - para du'at di Malaysia - mengatakan kaki wanita aurat berdasarkan mazhab Syafi'i dan mewajibkan diri dan mereka di bawah tanggungan untuk mengimplementasikannya. Tetapi, apabila berdepan dengan perempuan jahil atau fasiq yang tidak bertudung, adakah kita akan terus mengatakan kepadanya: pakai stokin, kaki aurat!

Tidak, bukan?

Tetapi, kaki tetap aurat di sisi kita. Semua ini dilakukan atas dasar dakwah. Beransur-ansur.

Beransur-ansur ada dua, beransur-ansur dalam hukum dan beransur-ansur dalam dakwah (dan pelaksanaan). Beransur-ansur dalam hukum sudah tidak ada pada zaman kita. Berbeza dengan zaman Rasulullah shallallahu'alaihiwasallam. Dahulu, arak halal. Kemudian, haram dan terus-menerus sehingga hari ini, hukum arak haram. Tidak mungkin menjadi halal semula.

Mungkinkah ada orang datang mengatakan; arak halal untuk orang yang baru masuk Islam. Sebab, arak tidak diharamkan sehingga masuk zaman Madinah, berbelas tahun selepas para sahabat RA yang sudah beragama Islam sempat minum arak dalam keadaan halal!

Tidak.

Kalau ada orang kata macam itu, alamatnya, dia bodoh.

Tetapi, kalau ada seorang hamba Allah hendak masuk Islam tetapi dengan syarat, dia mahu minum arak, apa kata anda?

Kalau saya, saya akan jawab: masuklah Islam.

"Arak?"

Kalau masuk Islam, confirm akan masuk syurga kalau minum arak sekalipun. Kufur hukumnya kekal di neraka. Minum arak hukumnya azab seketika di sana.

"Jadi, bolehkah saya minum arak selepas masuk Islam?"

Kalau tidak tahan, hendak buat macam mana. Tetapi, haram tetap haram.

Itu jawapan saya. Inilah yang dinamakan beransur-ansur dalam dakwah dan pelaksanaan.

Hukum tetap hukum. Dakwah dan pelaksanaan suku.

Selain itu, kita perlu faham satu titik perbezaan antara memperakui hukum dan mengamalkan hukum.

Memperakui hukum lebih besar daripada mengamalkan hukum. Ini kaedahnya. Atau: menolak kewajipan atau keharaman lebih dahsyat daripada meninggalkan kewajipan dan mengerjakan keharaman tersebut.

Mengakui dan mengamalkan kefarduan puasa itu sama-sama wajib. Tetapi, mengingkari kefarduan puasa hukumnya kufur sedangkan meninggalkan puasa walaupun tetap haram tetapi tidaklah sampai mengkufurkan.

Mengakui kewajipan melaksanakan hukum hudud adalah wajib. Begitu juga dengan melaksanakannya. Tetapi, menolak untuk beriktikad tentang fardunya hudud hukumnya kufur. Menolak untuk melaksanakan hudud hukumnya haram (sahaja).

Haram pun besar dosanya itu.

Sebab itu, silaplah orang yang mengatakan: dalam perkara-perkara khilaf, lebih baik kita i'tiqadkan yang lebih ringan supaya kita tidak berdosa apabila melakukannya.

Silap besar!

Sebab, i'tiqad tidak boleh main pilih ikut suka.

Kalau jelas kepada kita benda itu harus, ertinya benda itu harus pada i'tiqad kita. Kalau buat, tidak berdosa.

Kalau jelas kepada kita benda itu haram, ertinya benda itu haram pada i'tiqad kita. Kalau buat juga, berdosa.

Orang tanya pula, itu kalau jelas harus dan jelas haram. Kalau tak jelas?

Jadi, syubhah. Makruh. Tinggal dapat pahala, buat tak dapat apa-apa.

Tidak ada ruang untuk buat pilihan. Islam bukan agama pilihan raya!

Namun begitu, kita mampu berusaha untuk membuatkan diri kita meyakini sesuatu antaranya dengan ilmu. Haram bagi seseorang untuk sengaja menutup telinga enggan mendengar dalil dan hujah supaya ia tidak tahu tentang keharaman sesuatu, supaya ia tetap bisa melakukannya dengan alasan: saya tidak tahu.

Sebab, orang itu mampu mengetahuinya. Bahkan, ia telah pun mengetahuinya sebelum itu lagi. Masakan ia takut untuk mendengarnya kalau ia tidak tahu apa-apa, bukan?!

Kalau sudah jelas kepadanya kebenaran, lantas ia menolaknya, itu perangai oranag kafir. Sudah tahu Islam benar tetapi tetap menolaknya. Percaya dalam hati, tapi tolak dengan lidah dan anggota badan.

Buat penutup, saya tegaskan: Islam bukan agama demokrasi. Islam bukan agama pilihan raya.

Cukuplah demokrasi dan pilihan raya dalam politik sahaja. Cukup, cukup, sudah!!

Di Mana Allah?: Antara Asya'irah, Maturidiyyah, dan Hanabilah

"Di manakah Allah?" Masalah di manakah Allah masalah yang teramat besar. Umat Islam sejak zaman salaf sehingga zaman ini masih tidak henti-henti membicarakannya. Para ulama menulis kitab membincangkan isu ini. Tidak hanya mereka, ustaz-ustazah yang baru mengenal kitab-kitab Arab pun mula menuturkan masalah ini. Malah, anak-anak muda yang tidak mengenal huruf pun mahu masuk campur membahaskan masalah tersebut.

Sedari dahulu, para ulama yang semuanya mengaku bermazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berselisih dalam menjawab persoalan di manakah Allah. Antara mereka ada yang menjawab “Allah di langit” atau “Allah di atas ‘arsy.” Sebahagian ulama pula menyanggah lalu mengatakan “Allah tidak berada di langit atau di atas ‘arsy. Sesungguhnya Allah tidak bertempat”. Tidak kurang juga kedengaran dalam kalangan umat yang menyebut “Allah ada di mana-mana”.

Orang-orang Islam pasti kebingungan. Mengapa sampai ada tiga jawapan bagi persoalan ketuhanan ini? Khilaf ini bukan khilaf biasa. Sesetengah golongan sampai mengkafirkan golongan yang lain.

Tidak ada gunanya disenaraikan dalil-dalil bagi menyokong mana-mana pihak di sini. Hujah bagi pihak yang benar terbentang luas. Tidak tersembunyi. Tetapi, bagi orang-orang yang malas hujah secerah mantari tetap tidak kelihatan.

Sebenarnya, masalah ketuhanan sebegini muncul sejak kurun pertama Hijrah lagi. Ajaran ini ketika itu tersebar luas menemui bangsa-bangsa yang baharu. Umat Islam meneliti al-Quran dan sunnah dengan tekun. Hanya ketekunan itu kadang-kadang tidak ditemani dengan tunjuk ajar para ulama menyebabkan mereka tersesat. Al-Quran dan sunnah tidak difahami dengan metodologi yang benar. Antara mereka Jahm bin Shafwan. Kepadanyalah disandarkan mazhab Jahmiyyah yang disesatkan atau bahkan dikafirkan oleh para ulama. Juga Washil bin ‘Atha’ pengasas mazhab Mu’tazilah.

Orang-orang yang sesat ini cuba memahami nas tanpa bantuan guru. Barangkali mereka menganggap para sahabat dan tabiin sesat sehingga pegangan mereka tidak sama dengan pegangan Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam sampai mereka terpaksa mengkaji semula al-Quran dan sunnah dengan gaya baru. Gaya bid’ah lagi dhalalah. Hasilnya, mereka menyimpulkan kesimpulan-kesimpulan yang dahsyat. Sama seperti Qur’aniyyun yang cuba mentafsirkan al-Quran tanpa bantuan sunnah dan kata-kata ulama tetapi hanya berpandukan pengetahuan bahasa Arab dan ketajaman fikiran. Kononnya! Sesat lagi menyesatkan.

Pada zaman dahulu itu, muncul fahaman baru tentang Allah yang menyalahi nas-nas al-Quran dan sunnah. Fahaman tersebut mendakwa Allah tidak mempunyai sifat. Sebab, sifat adalah sesuatu yang bersifat baharu dan makhluk sedangkan Allah tidak baharu dan tidak pula makhluk. Menyifatkan Allah dengan sesuatu sifat bererti menyamakan Allah dengan makhluk. Oleh sebab itu, semua sifat-sifat Allah yang dinaskan dalam al-Quran dan sunnah wajib ditakwil untuk menjadikan sifat tidak lagi sebagai sifat.

Ulama-ulama Ahli Sunnah yang berguru dengan murid-murid sahabat dan tabiin tidak berpeluk tubuh melihatkan kesesatan mula membiak di tengah-tengah umat. Mereka pun menyanggah fahaman-fahaman Jahmiyyah dan Mu’tazilah itu. Pada masa itu, Ahli Sunnah masih utuh kesatuannya. Mereka mempunyai satu akidah dan satu manhaj. Tidak seperti hari ini.

Ahli Sunnah ketika itu yang perjuangannya didukung oleh imam-imam agung seperti Imam Malik dan Ahmad bersatu dalam mengimani sifat-sifat Allah sebagaimana yang diwahyukan kepada Rasulullah shallallahu’alaihiwasallam dan sebagaimana yang disampaikan oleh baginda. Mereka tidak mentakwilnya sama sekali. Memang wujud riwayat-riwayat yang menunjukkan mereka juga mentakwil tetapi teramat sedikit dan tidak sahih atau tidak sarih. Walau bagaimanapun, Ahli Sunnah yang wujud pada hari ini boleh dikatakan bersependapat dalam mengatakan bahawa ulama-ulama Ahli Sunnah pada zaman salaf tidak mentakwil kebanyakan ayat-ayat dan hadis-hadis sifat. Sama ada Ahli Sunnah pada zaman salaf mengisbatkan sifat-sifat tersebut ataupun tidak dengan menyerahkan maknanya kepada Allah, itu persoalan kedua. Yang penting, mereka tidak mentakwilnya.

Kemudian, muncul mazhab Asya’irah dan Maturidiyyah dalam kalangan Ahli Sunnah pada kurun ketiga dan keempat Hijrah. Kedua-dua mazhab ini dibawa oleh ulama-ulama kalam iaitu ulama-ulama yang menggunakan ilmu falsafah dan mantik secara meluas dalam menghuraikan persoalan-persoalan akidah. Metodologi baru ini dengan rupa tersebut tidak pernah wujud sebelumnya dalam tradisi Ahli Sunnah menyebabkannya dibantahi oleh ramai Ahli Sunnah yang berpegang dengan tradisi ulama-ulama sebelumnya.

Ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah melakukan pembaharuan dalam ilmu akidah dengan mengisbatkan sesetengah sifat dan mentakwil sebahagian yang lain. Sebagaimana yang masyhur pada zaman sekarang Asya’irah mengisbatkan 20 sifat asas bagi Allah taala. Antaranya sifat mukhalafah li al-hawadits. Ertinya, Allah taala tidak sama dengan makhluk baik zat, sifat, dan perbuatan.

Dalam al-Quran, Allah taala seakan-akan menyifatkan diri-Nya dengan sifat-sifat makhluk. Demikian juga dalam hadis. Keadaan ini secara zahirnya bercanggah dengan sifat mukhalafah li al-hawadist. Untuk menyelesaikan percanggahan tersebut, ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah menggariskan kaedah takwil. Takwil yang digariskan oleh mereka berdasarkan penggunaan bahasa Arab.

Akan tetapi, mereka menghadapi masalah baru apabila mendapati ulama-ulama Ahli Sunnah sebelum mereka tidak menggunakan kaedah takwil sebagaimana yang diperkenalkan oleh mereka. Oleh sebab itu, mereka menganggap Ahli Sunnah pada zaman salaf melakukan takwil dengan kaedah lain yang dinamakan ‘ta’wil ijmali’ sementara mereka melakukan takwil tafshili. Takwil ijmali bererti menolak unsur-unsur tasybih dalam al-Quran dan sunnah semuanya sekali tanpa mengemukakan takwilan setiap nas sebaliknya menyerahkan urusannya kepada Allah. Takwil tafshili pula, menolak unsur-unsur tasybih semuanya sekali kemudiannya mengemukakan takwilan bagi nas-nas satu-persatu. Maknanya, manhaj ulama-ulama Ahli Sunnah salaf tidak berbeza dengan manhaj mereka. Mereka hanya menambahkan usaha dengan memberikan makna yang sesuai bagi setiap nas yang ditakwil. Demikian menurut mereka.

Pendapat ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah tidak dipersetujui oleh ulama-ulama Hanabilah yang berusaha untuk berpegang teguh dengan manhaj Ahli Sunnah terdahulu. Mereka menolak dakwaan bahawa Ahli Sunnah salaf melakukan takwil ijmali. Bagi mereka, Ahli Sunnah salaf mengisbatkan sifat bukan mentakwilnya. Walaupun mereka mengisbatkan sifat-sifat Allah yang disebut dalam al-Quran dan sunnah, mereka tetap menolak tasybih. Kerana itulah mereka selalu menyebut “setiap sifat Allah yang warid daripada al-Quran dan hadis kami beriman dengannya tanpa tasybih atau takwil” dan seumpamanya. Mereka memilih jalan tengah iaitu antara tasybih dengan takwil iaitu beriman dengan sifat-sifat Allah tanpa menyerupakannya dengan sifat-sifat makhluk atau mentakwilnya sehingga mengubah makna nas.

Jadi, Ahli Sunnah pada hari ini terbahagi kepada dua iaitu golongan yang cuba meneruskan tradisi salaf mereka yang dikenali sebagai Hanabilah, Atsariyyah, dan Salafiyyah; dan golongan yang membawa manhaj baharu yang dikenali sebagai Asya’irah dan Maturidiyyah, dan Khalafiyyah. Masing-masing dengan gaya dan manhaj tersendiri.

Demikianlah penjelasan ringkas untuk memahami punca sebenar perpecahan Ahli Sunnah. Orang yang tidak tahu punca selalu hilang punca.

Antara sifat-sifat Allah yang kerap diperselisihkan adalah sifat ‘uluww dan fauqiyyah. Sifat ini zahirnya kedapatan dalam banyak nas al-Quran dan hadis. Ulama-ulama Salafiyyah mengisbatkan sifat ini dengan mengatakan sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran dan hadis iaitu ‘Allah di langit’ atau ‘Allah di atas ‘arsy’. Mereka tidak mengatakan ‘Allah di langit atau ‘arsy sebagaimana makhluk’.

Ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah pula mentakwil sifat ‘uluww dan fauqiyyah dengan mengatakan ‘uluww dan fauqiyyah yang dinyatakan dalam al-Quran dan hadis adalah majazi bukan hakiki. Iaitu, Allah maha tinggi martabat-Nya bukan kedudukan zat-Nya. Alasan mereka, menyatakan zat Allah berada di atas langit atau di mana-mana tempat bererti menempatkan zat Allah. Sifat menempati sesuatu sifat makhluk. Makhluk berhajat kepada tempat. Allah maha suci daripada menyerupai makhluk. Jadi, Allah tidak bertempat dan zat Allah tidak berada di atas langit atau di mana-mana tempat sama sekali.

Hakikat yang tidak diketahui oleh ramai pengikut Khalafiyyah yang jahil adalah mendakwa bahawa ulama-ulama Salafiyyah mengatakan bahawa zat Allah berada di langit dengan makna berada di dalam langit sedangkan yang sebenarnya zat Allah menurut mereka tidak berada di dalam lingkungan makhluk sama sekali. Langit makhluk. Jadi, ‘di langit’ yang dimaksudkan oleh mereka adalah ‘di atas langit’ atau ‘di atas sekalian makhluk’. Mereka cuba mengikut ulama-ulama salaf Ahli Sunnah dan inilah manhaj mereka menurut kefahaman mereka. Mereka mengisbatkan apa yang salaf isbatkan dan mereka memperincikan apa yang salaf perincikan.

Disebabkan tempat adalah sebahagian daripada makhluk, bolehlah dikatakan bahawa akidah Salafiyyah bahawa Allah taala di atas sekalian makhluk-Nya tidak bercanggah dengan akidah Khalafiyyah bahawa Allah taala tidak bertempat. Sebab, apabila dikatakan bahawa Allah taala berada di atas sekalian makhluk-Nya bererti Allah berada di luar tempat atau tidak berada di dalam tempat. Jadi, batallah dakwaan bahawa Salafiyyah atau mereka memanggilnya Wahhabiyyah kafir atas alasan mengatakan Allah bertempat. Demikianlah sesatnya orang-orang yang sesat. Sesat dalam mendakwa sesat kepada orang-orang yang tidak sesat.

Sesetengah orang yang jahil juga mendakwa Salafiyyah tidak mentakwil sama sekali sama ada ayat sifat atau tidak. Hal ini bertentangan dengan apa yang terkandung dalam mazhab Salafiyyah itu sendiri. Barangkali mereka tidak tahu membaca tulisan Arab sehingga tidak mampu membaca kitab-kitab para ulama Salafiyyah sehingga menuduh mereka apa yang tidak pernah mereka lakukan. Alangkah buruknya apa yang mereka lakukan!

Mereka juga mendakwa Salafiyyah mengatakan Allah taala bersemayam di atas ‘arsy seperti makhluk walhal akidah Salafiyyah tentang mukhalafah li al-hawadits sama seperti akidah mereka. Cuma, dalam masalah bersemayam atau beristiwa’ di atas ‘arsy, ulama-ulama Salafiyyah mengisbatkannya sebagaimana yang diisbatkan oleh al-Quran dan hadis selain kata-kata ulama salaf menurut apa yang mereka fahami. Mereka hanya mengisbatkan maknanya dan menyerahkan urusan tentang kaifiat istiwa’ kepada Allah taala. Ertinya, isbat makna tetapi tafwidh kaifiat. Tidak ada takwil. Ulama-ulama Asya’irah dan Maturidiyyah pula memilih antara dua: tafwidh atau takwil maknanya. Tidak ada isbat.

Demikianlah penjelasan berkenaan isu di manakah Allah. Wallahu’alam.

Jalan Ulama: Bersama Umat

Ulama tersohor Nusantara, Abdul Majid bin Abdul Karim Amrullah, Hamka yang meninggal pada tahun 1981 ketika berusia 73 tahun pernah menukilkan dalam buku Ayahku bahawa ayandanya, Haji Rasul, Abdul Karim Amrullah yang juga merupakan tokoh ulama terbilang alam Melayu pernah menyebut:

Ulama-ulama tidak boleh kalau hanya duduk-duduk tafakur di suraunya sambil menggeleng-gelengkan kepala seakan-akan kepala itu diberi per lalu membilang-bilang tasbih kayu mati. Ulama harus tampil ke muka masyarakat memimpin menuju kebenaran. Dan itulah kewajipan kami. Buat itu kami bersedia mati. Banyak orang membisikkan kepada saya melarang saya selalu menyebut kafir. Seakan-akan kata-kata kafir itu sangat menyinggung perasaan orang. Bagaimana saya akan berhenti menyebutnya dan apakah ayat-ayat dalam al-Quran yang menyatakan itu mesti diconteng?

[Ayahku; Pustaka Dini; cet. 2010; hal. 236-237]

Catatan: 'per' bermaksud spring sebagaimana yang disebut oleh Kamus Dewan Edisi Keempat.